Son[i]a #365
Dani Admiss
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Dani Admiss es comisaria independiente, investigadora y educadora. Pasó parte de su infancia en Dubai hasta emigrar al Reino Unido y actualmente vive en Edimburgo. Esta circunstancia biográfica marca profundamente las formas que toman sus proyectos, que se sitúan en la intersección entre arte, diseño, tecnología y la producción cultural, y que –en esa búsqueda permanente de un sentido de pertenencia– se interesan por las infraestructuras y lo relacional. Así, su práctica entiende la investigación comunitaria y el hacer mundo como estrategias alternativas para desarrollar la curadoría. En sus procesos hay siempre una firme apuesta por la escucha, la creación de redes, el trabajo colaborativo, el aprendizaje distribuido y el deseo de desacelerar tiempos. En ese eje se inscribe justamente «Sunlight Doesn’t Need a Pipeline», desarrollado para la Stanley Picker Gallery, que como punto de partida de una beca responde a una pregunta tan básica como compleja como: “¿En qué os puedo ser útil?”. La respuesta –“un plan de decarbonización de la galería”– se transforma a lo largo del proyecto en una conversación a muchas voces y con diferentes comunidades en un proceso de aprendizaje colectivo y justicia social desde el que repensar las maneras de hacer de las artes en tiempos de emergencia climática.
En este podcast, hablamos con Dani Admiss sobre arte, práctica social y aprendizaje colaborativo; sobre instituciones culturales, infraestructuras marginales y hackeos. Conversamos sobre justicia climática, el momento de transición y sobre la necesidad de articular y profundizar en las profundas injusticias que atraviesan los dispositivos sociales y ambientales. Hablamos también sobre la historia de la toxicidad, sobre petrocultura y sobre el deseo de apostar por la confianza mutua y la agencia colectiva. Dani Admiss nos propone construir y asumir los espacios como pluriversales y, siguiendo la pista de los zapatistas, desterrar la idea de universalidad e intentar trazar un mundo en donde quepan muchos mundos.
<p>Conversación: Roc Jiménez de Cisneros y Anna Ramos. Guión: Verónica Lahitte. Producción sonora: André Chêdas. Voz: Roc Jiménez de Cisneros.</p>
Arjuna Neuman
Desde 2016, el artista, cineasta y escritor Arjuna Neuman trabaja en tándem con la filósofa Denise Ferreira da Silva. El resultado es una serie todavía en proceso de películas e instalaciones colaborativas que fusionan la poética y la teoría crítica, en un políptico onírico que resulta tan desorientador como centrado. Su llamado “cine elemental”, a medio camino entre el documental y el ensayo personal, señala eventos y desastres a menudo superpuestos de la historia pasada, presente y futura del planeta: desde la esclavitud hasta la brutalidad policial, el colapso ecológico y la crisis de la biodiversidad. Nos sentamos con Arjuna Neuman para hablar sobre el horror corporal planetario, el viento, las nubes, el blues, la ternura y los no tan evidentes hilos autobiográficos en sus películas.
Eva Rowson
La comisaria, artista y gestora cultural Eva Rowson habla sobre sus primeras experiencias de hospitalidad y de aprendizaje colectivo como Open School East, del valor del trabajo poco carismático, de organizar fiestas con Andrea Francke, de las enseñanzas vitales de un croissant y de cómo la mejor teoría surge de la práctica.
Andrea Francke
Hablamos con la artista Andrea Francke sobre su interés en las infraestructuras y proyectos participativos. Inclusión, hospitalidad y los ecos del proyecto colonial aparecen en la conversación. Andrea va deshaciendo la idea de fracaso mientras reflexiona acerca de los desafíos que conlleva la elaboración de políticas y marcos legales institucionales. Hablamos también de categorías de arte importadas, de trabajos invisibles y de la idea de caridad como un callejón sin salida.
Janna Graham
Janna Graham nos habla sobre pedagogía crítica y radical, sobre el giro educativo y los modos en que las prácticas pedagógicas interactúan con las culturales y con las luchas sociales. Graham revisa así sus experiencias en diferentes instituciones, reflexionando sobre los riesgos de museificación del activismo en medio del magma neoliberal, sobre los procesos “parasitarios” de redistribución de los recursos culturales en proyectos de justicia social, o sobre el desafío de integrar activamente las voces y reivindicaciones de los colectivos marginalizados con los que el museo trabaja.